Vencido el azaroso verano me embarga una vaga necesidad de resumir lo vivido y, a la vez, de precaverme ante cuanto nos aguarda durante este otoño de incertezas. Y tal vez ese sentimiento simplemente sea azuzado por este panorama nacional e incluso internacional tan desconcertante por no decir borrascoso; ¿o acaso invitan al menor sosiego los titulares de la prensa española, salpicados a diario con las sórdidas marrullerías de nuestros gobernantes, o ese reciente y desconsolador debate de los candidatos a la presidencia de los EEUU?
Y apenas me detengo a pensar sobre estos desengañadores sucesos, me tropiezo con una cuestión zarandeada desde hace bastantes meses por los más conspicuos observadores: la «degradación de la democracia». Y no bien la sopeso, me asalta la siguiente y más radical pregunta: ¿es posible la democracia, ese apacible sistema político, concebido durante la Ilustración, tras la frase de Nietzsche «Dios ha muerto»? Es decir; ¿cabe, después del entierro de la Metafísica —el trasunto de Dios desde el Renacimiento— y de todos los grandes valores que amparaba —Verdad, Bondad, Justicia…— y el consiguiente triunfo de la tecnología que hoy nos domina —o mejor, puebla nuestra intimidad—, un sistema basado en el consenso comunitario de ciudadanos educados para serlo y, sobre todo, ansiosos de serlo; o sea, de atender a la razón antes de tomar cualquier decisión de cariz cívico?
Para contestarme a esta pregunta y sin perder de vista La rebelión de las masas (1930), de Ortega y Gasset, y teniendo aún más presente La época de la imagen del mundo (1938), de Martin Heidegger —texto, a mi parecer, capital para entender el desasosiego del momento—, repaso a dos eminentes pensadores mucho más recientes, Gianni Vattimo y Byung-Chul Han, en cuyos razonamientos pudiera hallarse la respuesta que persigo. Y si Vattimo, con su «sociedad de la transparencia» —consecuencia fáctica de la proliferación de los más variados medios de comunicación—, proclama la posibilidad de la integración de múltiples «dialectos» —así denomina a los relatos o concepciones del mundo— pues, tras Nietzsche y Heidegger —es decir, tras el sepelio de la Metafísica arriba mencionado—, nos está vedado hablar de una única realidad, sino que se ha impuesto una pluritud de realidades a menudo minúsculas e incluso ocasionales y, como consecuencia, perecederas; por cuanto cualquier democracia presente o futura habría adquirido ya un alma proteica y en continua e imprevisible transformación, incluida la posibilidad de su suicidio; en Byung-Chul Han, encuentro una interpretación todavía más desazonante de nuestro presente con su descripción de la «sociedad del cansancio», donde el hombre, ya integrado en la topografía tecnológica se consume no tanto explotado por la alienación productiva —o sea, por una entidad exterior— como por su propio afán de superación; es más, el hombre asume la competitividad como única forma de existencia hasta una obturación de sus otras aptitudes, incluso hasta la anulación de su pensamiento —que es analógico— por el apremio del universo digital. Así, el ser humano, inmerso en esa autoexplotación, olvidaría inflamado de narcisismo al semejante, y por supuesto no ya a la democracia, sino a la misma política, que en lugar de un proyecto común habría devenido en una competición productiva continua, emanada de una pugna de ambiciones —personales o corporativas—; situación, por su propia tensión, agotadora anímicamente del individuo, en tanto que deslumbrante, por su incesante producción, para la sociedad.
Desde luego, en ambos pensadores la libertad es un postulado necesario como ámbito imprescindible para la competición productiva constante, según el pensamiento del coreano, o en la concepción de Vattimo, para la circulación de la multitud de «dialectos»; no obstante, tanto uno como otro, nos descubren, con sus agudas y sutiles disecciones, una sociedad —llámese de la «transparencia» o del «cansancio»— en perpetuo conflicto, cuya consecuencia, por sus estridentes y exaltados choques, es ese ruido atronador —slogans anonadantes, artículos panfletarios, fake news, bots…— que hoy sepulta cualquier discurso racional; no se olvide, vehículo sustentador del acuerdo comunitario y, en consecuencia, único posibilitante de la democracia.
De modo que casi nada de lo encontrado en Vattimo y Byung-Chul Han modifica cuanto predijo Heidegger en su augural discurso sobre la substitución avasallante de la Metafísica por la tecnología y su dominio anulador sobre el ser humano. Tal es así que una lectura de Anestesiados (2021), de Diego Hidalgo, me desvela el control cada vez más efectivo de las empresas tecnológicas tanto sobre los mensajes que transmiten sus artefactos como sobre la configuración de los hábitos y apetencias de sus manejadores; de modo que tal circunstancia, hoy de una vigencia palpable, torna en mera fantasmagoría esa libertad mencionada por el filosofo de Turín y el de Seúl; por cuanto se me antoja, como amargo corolario, que la democracia no existió sino como un ensueño de los gabinetes filosóficos dieciochescos y ahora solo disfrutamos de su graciosa representación; es decir, que habitamos sobre un parque de atracciones dispuesto para saturar nuestros deseos aún antes de concebirlos.
Luego, pudiera suceder, como sostenía mi amigo Javier Krahe, que simplemente viviésemos bajo sinarquías, tan propensas siempre a cualquier Ricardo III, y más en este momento, cuando nos hallamos obnubilados por los múltiples dispositivos que absorben nuestra intimidad o por esa autoexplotación señalada por Byung-Chul Han. En cuanto a la democracia; ¿cómo pudo degradarse, si probablemente no fue más que una benemérita entelequia de aquellos días cuando se estilaban las pelucas blancas y las chupas de damascos?