Martin Buber: Paz en Palestina (I)

El mundo sería mejor si hubiera más lectores de Martin Buber, filósofo judío nacido en Viena el 18 de febrero de 1878. “Allí donde hay fe y amor –escribió Buber, refiriéndose al conflicto árabe-palestino-, se puede encontrar una solución a lo que parece ser una contradicción trágica”. Nieto del notable hebraísta Salomón Buber, Martin estudia con Georg Simmel y Wilhelm Dilthey. En Berlín, conoce a Theodor Herzl, fundador del sionismo político moderno, pero enseguida se distancia del movimiento, pues no comparte sus tesis nacionalistas radicales. Poco después, Buber entabla relación con Franz Kafka, Max Brod y otros integrantes del círculo hebraico de Praga. Estudia en profundidad el hasidismo y funda la revista Der Jude, que apoya el sionismo desde una perspectiva crítica. Firme defensor de la no violencia, su amistad con Gandhi le afianza en su elección de ejercer una resistencia pacífica contra las injusticias. En 1923, publica Ich und Du (Yo y tú), su obra más conocida y representativa, que expresa los fundamentos de su filosofía dialógica: «A los sentimientos se les “tiene”; el amor ocurre. Los sentimientos habitan en el ser humano; pero el ser humano habita en su amor. Esto no es una metáfora, sino la realidad: El amor no se adhiere al Yo como si tuviese al Tú sólo como “contenido”, como objeto, sino que está entre Yo y Tú […] El amor es una acción cósmica».

Comienza a dar clases en la Universidad de Frankfurt y trabaja con Franz Rosenzweig en la primera traducción al alemán de la Biblia hebrea. Rosenzweig muere en 1929, luchando heroicamente contra la esclerosis. Buber continuará la tarea, que no finalizará hasta 1962. No se limita a traducir, sino que realiza una minuciosa y esclarecedora labor exegética, señalando que el antisemitismo no es simple odio al pueblo judío, sino ira hacia una comunidad orgullosa de su fe. Los antisemitas “arguyen que Dios rechazó a este pueblo, que ya no tiene herencia porque su herencia ha pasado al cristianismo. Pero el pueblo judío continúa existiendo, libro en mano. Y cuando los judíos fueron quemados en la hoguera las palabras del libro estaban en sus labios”. En 1925, Buber crea la asociación Berit Shalom, concebida para promover la coexistencia pacífica entre árabes y judíos en Palestina. En 1933, el régimen nazi expulsa a los profesores judíos de universidades y escuelas. Además, prohíbe a los alumnos judíos matricularse en centros de enseñanza públicos. Buber pone en práctica la resistencia civil no violenta, creando la Oficina Central para la Educación Judía Adulta, cuyo objetivo es ofrecer una alternativa a los judíos excluidos de los planes de estudio, pero en 1935 le prohíben enseñar, escribir y hablar en público. El gigantesco pogromo que prepara el Reich alemán pone de manifiesto la tragedia del pacifismo, un ideario noble y altruista con escasos recursos para contener la barbarie. En 1938, se marcha a Jerusalén y ocupa una cátedra de filosofía social en la Universidad Hebrea. Defiende la idea de un Estado binacional hasta su muerte, que se produce en 1965. Entre sus obras de madurez, hay que destacar: Qué es el hombre, Caminos de Utopía y Eclipse de Dios. Se reconoció la importancia de su trabajo con el Premio Goethe, el Premio de la Paz de los Libreros Alemanes y el Premio Erasmus. La editorial Kössel de Múnich publicó entre 1962 y 1964 su obra completa, desagraviando a un pensador hostigado y reprimido por el totalitarismo nazi.