El profesor Fornis ha dedicado una larga carrera académica al estudio de Esparta. Ese estudio, del que este libro es la última entrega, se ha apoyado principalmente en la interpretación de las fuentes —quizá más filosóficas que literarias— y la incorporación de las investigaciones arqueológicas, pero ha tenido que enfrentarse también a lo que Fornis ha llamado “el mito de Esparta”, una variación de le mirage spartiate de François Ollier, el pionero en el campo de los estudios espartanos, que a mediados del siglo XX lamentaba que, pese a todas las evidencias disponibles para el historiador contemporáneo, el resultado no fuera demasiado alentador.
Mito o espejismo, no es posible decir de la Esparta de Fornis, como de la de Ollier, que decepcione: la abundancia de notas y la bibliografía de este volumen hablan de una visión perfectamente delimitada, descrita con rigor y atenta a la transmisión del conocimiento a un mundo de lectores no solo formado por especialistas. “El mito de Esparta” se refiere, precisamente, a la fabricación de un kósmos, e incluso a la invención de su pasado, en otras épocas o climas. (En una edición tan cuidada, más propia de una prensa universitaria que de la divulgación, solo cabría echar a faltar un índice temático y onomástico al final.)
Contra la imagen de “una Esparta detenida en el tiempo” (Apéndice III), Fornis ha rastreado la evolución de lo que podríamos llamar —sobreponiéndola a la oralidad de la retra, la gran proclamación de Licurgo— la escritura constitucional de los lacedemonios, que llegaría hasta la romanización: que pueda leerse la Historia de Polibio sobre la falsilla de la oposición espartana a la invasión macedonia, como si valiera para Esparta lo que no valía para la Atenas de Demóstenes, es un ejemplo relevante de la dynamís te politikè (véanse las páginas 94 y, en especial, 297, en el corazón del libro, donde también se menciona a Plutarco de Queronea, entre cuyas Vidas figuran las de cinco espartanos eminentes). Según Fornis, Roma se convirtió en garante de la ancestralidad espartana, aquejada de una inherente debilidad interna (pp. 227, 351).
En realidad, la romanización no podía alterar en lo esencial el carácter espartano: tanto Esparta como Roma eran ciudades de la virtud y de la guerra, al igual que Atenas o Jerusalén (con la que Esparta mantuvo en la antigüedad una relación excepcional que el primer ministro de Israel, Benjamín Netanyahu, ha devuelto a la actualidad).
Esparta misma no era una alteración política, aunque ha tenido el extraño efecto de inspirar una especie de filosofía. A propósito de un pasaje del Panatenaico, Fornis demuestra conocer la diferencia entre lo que un autor parece decir y lo que dice verdaderamente (p. 398). La mención de la filosofía en el pasaje de Isócrates podría ser genérica o circunstancial si no supiéramos, por el diálogo de Sócrates con Fedro, que la filosofía le resultaba natural al orador.
La naturaleza de la filosofía es distinta a la moralidad de la ciudad: a diferencia de cualquier “producción artística y cultural”, la filosofía no está “al servicio del Estado” (p. 449; “al servicio del Estado” no es una frase ingenua al frente de la filosofía del derecho hegeliana). No distinguir al filósofo del historiador o no descubrir al filósofo en el historiador puede llevar a confundir la Lakedaimoniôn politeíai escrita por los filósofos (de Jenofonte a Plutarco) con la escrita por los políticos (como Critias). Fornis se refiere a Platón como un “teorizador político”.
En una de las casi dos mil seiscientas notas finales, Fornis recuerda que a los alumnos de los Institutos de Educación Nacional Política del III Reich se les “conocía cariñosamente como espartanitos” (p. 618, n. 2), un término que el autor ha inscrito en su dedicatoria.
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