Magrebología –y algo más- en la producción francesa de fin de decenio

El diálogo de Francia con los países del Magreb central ha venido mudando de piel a partir de los años 60. Años de brasa todavía, puesto que el fuego que hizo arder el edificio colonial del Hexágono en el norte de África, humeaba todavía -como De Gaulle pudo comprobar y sufrir a través del rencor que le dispensaron muchos colonos europeos y voluntarios argelinos, que lucharon por una Argelia francesa-.

Después de la descolonización, no sólo la naciente magrebología que se incubó en el parisiense Centre Nationale de la Recherche Scientifique (CNRS), sino toda una tradición historiográfica centrada en las relaciones franco-magrebíes (J.L. Miège y R. Ageron, por ejemplo), vino a consolidarse en varios polos universitarios del sur de Francia tan destacados como Niza, Aix-en-Provence y Toulouse.

Los altibajos que experimentaron esas relaciones franco-magrebíes durante el último tercio del siglo XX, fueron repercutiendo en la sensibilidad académica -y ensayística- de varios estudiosos y analistas franceses, aunque también magrebíes. Las cambiantes situaciones circunstanciales de la historia del mundo actual y de las relaciones euro-musulmanas, han generado poco después una bibliografía claramente seccionada por dos acontecimientos de gran envergadura, aunque de naturaleza no coincidente del todo.

En la obra del politólogo Gilles Kepel, que lleva por título Terreur et martyre. Relever le défi de civilisation (Paris, 2008), se nos transmite la crucial situación que en el terreno euro-americano, de una parte, y árabe-islámico, de otra, ha generado aquel 11-S de todas las consternaciones. Kepel ha escrito una historia de los últimos veinte años de pugna y desencuentro de nuestro Hemisferio con Libia, Irán, Iraq y, last but not the least, Afganistán. La pugna y los desencuentros parecen haber tenido un epicentro mayor, muy determinante de su recorrido: el contencioso entre Israel y Palestina desde 1948.

Según Kepel, la declaración de Cruzada contra el eje del mal lanzada por Bush (II) desde las atalayas estadounidenses del despacho oval, el Capitolio y el Pentágono, no habría causado sino una riada de jihadismo -primero chií, luego sunní-, que entre 2001-2009 ha ido incrementando su fragor mediante la utilización del terrorismo islamista que ofrece al mundo el espectáculo suicidario del martirologio de sus hijos.

Es ello, a grandes líneas, lo que nuestro autor traslada al público lector en una monografía concienzuda que volvió a poner a Kepel en la picota de la bibliografía francesa de corte académico.

La otra proyección bibliográfica francesa a la que aludimos al principio, pasa por el ecuador del tema del establecimiento antiguo de los musulmanes en Occidente, la inmigración contemporánea de sus vástagos, y los problemas recientes derivados de lo que Tariq Ramadan viene denominando el islam europeo (¿o en Europa?).

Sólo podemos referirnos por ahora a la obra que acaba de rematar recientemente Mohamed Arkoun: Histoire de l´islam et des musulmans en France. Du Moyen Âge à nos tours (Paris, 2009). Nos encontramos ante un esfuerzo considerable de carácter histórico-cultural -e incluso algo más que esto- pocas veces realizado en la -de por sí- sólida bibliografía francesa en torno a los efectos de la interculturalidad secular que no sólo en el Mediterráneo, sino también entre el este y el oeste planetarios, se ha venido produciendo con intensidad creciente a partir del final de la segunda guerra mundial.

Evidentemente, Arkoun (hijo de la kabilia argelina y distinguido profesor en la Sorbona – Collège de France), hace entrar de lleno a la sociedad francesa en el espectro de su discurso -que bastante tiene de documentado y mejor distribuido relato positivista-.

Qué el mundo se ha hecho pequeño, no es novedad sorpresiva. Qué el Mediterráneo nos une y nos distancia al mismo tiempo, ¡oh!, cuánto tiene este enunciado de lugar común. Qué la vieja Francia prosigue sus encuestas e indagaciones sobre el Magreb, el Levante (Siria-Líbano) y a la postre, sobre el mundo musulmán en su fase de exasperación islamista, es una evidencia que mucho nos complace constatar. Procede, pues, dar cuenta de todo lo anterior por enésima vez, dado que en ello nos va mucho a cuantos hacemos lo que otros nos dejan hacer a favor del diálogo ribereño.