Jürgen Habermas: Israel o Atenas. Ensayos sobre religión, teología y racionalidad

Nos hallamos ante la reedición de un proyecto editorial que el profesor Eduardo Mendieta (afincado en Nueva York) elaboró para la editorial Trotta en el año 2001: una recopilación de artículos de Jürgen Habermas que muestran las diversas facetas de la comunicación con la esfera religiosa que el proyecto filosófico de Habermas ha sostenido en los últimos cuarenta años. El hecho de que todos los textos recogidos hubieran ya aparecido publicados en diversos volúmenes (dos de ellos en traducción castellana: Perfiles filosófico-políticos y Textos y contextos) genera la impresión de que su presencia en este libro obedece a la función secundaria de servir de marco a las dos contribuciones originales que en él se incluyen: el denso estudio introductorio preparado por el profesor Mendieta bajo el título “La lingúistificación de lo sagrado como catalizador de la modernidad” y la interesantísima entrevista que mantuvo con el mismo Habermas y con la que se cierra el libro. Por lo tanto, nos encontramos aquí sobre todo con la exposición de cómo la inquietud religiosa (referida especialmente a la teología de la liberación) de Eduardo Mendieta procura habilitarse cauces de expresión filosófica a través de las realizaciones teóricas de Habermas y la Escuela de Fráncfort.

Este interés hacia la figura más influyente de su segunda generación por parte de un amplio sector de la teología progresista es un fenómeno que habla muy bien de la profunda sensibilidad hermenéutica de Habermas, así como de las virtualidades reformistas de su proyecto de regeneración social y cultural. Pero no puede servir por sí solo para justificar la idea de que las motivaciones conceptuales básicas del diseño habermasiano de la Teoría Crítica son de naturaleza religiosa, judeocristianas. En el propio material que aporta el libro de Mendieta, Habermas enfatiza una y otra vez que todo el poder reflexivo y crítico que la filosofía ha aportado y aún pueda aportar a la cultura moderna y contemporánea proviene de la secularización estricta que impone a su perspectiva sobre los principios de desarrollo —y por tanto, sobre las carencias del presente y las tareas de futuro- de la racionalidad práctica.

Mientras tanto, desde la publicación de este libro en 2001 la propia postura de Habermas respecto al potencial aún no explorado de las creencias religiosas ha experimentado interesantes evoluciones de las que este volumen no puede hacerse eco. Las estrictas reservas procedimentales que Habermas exige a los sistemas de desarrollo de la opinión pública en el Estado democrático de derecho contrasta con el creciente interés del autor en la reflexión sobre los fundamentos judíos y cristianos de nuestra civilización como fuente generadora de motivaciones para la identidad de las personas en los contextos sociales multiculturales.

Testimonios espléndidos de estas dos tendencias los encontramos en los libros El poder de la religión en la esfera pública (también publicado en Trotta) y Entre naturalismo y religión (Paidós). La herencia de la Ilustración, en cualquier caso, se sigue cifrando hoy con mayor fuerza que nunca, en la fundamentación de la autonomía personal por encima de cualquier sesgo discriminatorio y en la consecuente expansión de la doctrina de los derechos humanos. Estos núcleos solo se preservarán en el tiempo si mantienen su substancia racional claramente diferenciada de cualquier tipo de ligazón religiosa o teológica; tesis que aquí el profesor Mendieta discute de la mano de Habermas, o, más bien contra él, aunque a veces se niegue a reconocer esta evidencia.

Por José Antonio González