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Ensayo

André Comte-Sponville: Lo inconsolable y otros impromptus

domingo 10 de noviembre de 2019, 20:10h
André Comte-Sponville: Lo inconsolable y otros impromptus

Traducción de Núria Petit Fontserè Paidós. Barcelona. 2019. 223 páginas. 22 €. Libro electrónico: 9,99 €.

Por José Antonio González Soriano

André Comte-Sponville (1952) es, sin lugar a dudas, el más prolífico y cualificado cultivador del venerable género filosófico del ensayo, cuyo origen se debe, como es generalmente conocido, a la obra Ensayos del francés Montaigne (1553-1592). En esa obra de fundación se muestran ya todas las características del género, a saber: textos de extensión limitada, concebidos desde una perspectiva preeminentemente subjetiva, en los que la erudición tiende a sustituir (en aras de la brevedad) la argumentación detenida, y en los que la variedad y dispersión de los temas convoca a la fluida manifestación del estilo literario. En cierto modo el ensayo es un texto que trata de reproducir en su propia complexión la levedad y contingencia de la existencia.

Son estos atributos los que adornan la obra que comentamos, Lo inconsolable y otros impromptus que, como deja entrever su título, trata de ser un dique de contención filosófico a la tristeza: “Uno estudia filosofía porque no es feliz […] cuanto menos feliz, más necesitamos filosofar”. Lo substancialmente inconsolable es la pérdida irreparable: la muerte. Y desde su mismo nacimiento, la filosofía se ha entendido a sí misma como “preparación para la muerte” (Platón) o consolación ante la misma (Boecio). Sponville se hace eco de esta tradición, aunque por su parte trata, no obstante, de movilizar el pensamiento en torno a la alegría de vivir. De este modo, sus principales referentes a lo largo de todas las páginas son Epicuro, Spinoza y Alain (seudónimo de Émile-Auguste Chartier (1868-1951), pensador de “vuelapluma” hoy quizás un tanto olvidado, al que este libro rinde un homenaje tácito).

La alegría o la esperanza se nos muestran como los mejores aliados del humanismo, al que el autor califica de exigencia moral o virtud imprescindible. La tragedia de la existencia consiste en la pugna por hacer prevalecer el humanismo en el arduo desierto de la realidad humana: “la humanidad se presenta tal como es […]: oscura, confusa, sometida a unas fuerzas que la aplastan, llena de deseos locos y de aspiraciones incontroladas, incapaz de razón o de sabiduría, perdida en definitiva, y únicamente capaz -si no acuden en su ayuda la inocencia o la gracia- de mantener, tan dolorosas como una llaga, la nostalgia de la felicidad y la esperanza de salvación”.

Sobre el trasfondo de este escenario convulso el libro ensaya la autocomprensión filosófica del autor, que pivota en torno al materialismo y el racionalismo de tintes trágicos, y que se detiene en estaciones tan diversas como las consideraciones sobre la enseñanza y el aburrimiento, el respeto a la Naturaleza y los animales, la pasión por la música, la tolerancia religiosa y, con especial intensidad, la rememoración de otro gran filósofo de la tristeza, que marcó profundamente la trayectoria del autor: Louis Althusser.

Es improbable hallar alguna conclusión que confiera un sentido unitario a estas reflexiones heterogéneas, que parecen querer reactualizar la filosofía de Spinoza tamizándola a través de los Pensamientos de Pascal. Si acaso, hay dos notas que resuenan con especial vibración cuando finalizamos la lectura. Una, se refiere a la soledad constitutiva del ser humano, a la que el autor se refiere con melodiosa complacencia. La otra es un deseo, que parece absorber finalmente toda la energía desplegada en el texto, y que reviste las formas estilizadas de una peculiar epifanía atea: “Un amor liberado de sí mismo, liberado incluso de lo que ama. Un amor sin pasión, sin ilusiones, sin esperanza. Un amor ligero, transparente, casi sin sujeto: una pura luz de alegría extendida sobre el mundo”. Una beatitud laica que toma aquí cuerpo gracias a la seductora versatilidad de los ensayos.

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